二十多年前的台灣，在社會劇烈轉型的過程中，傳統儒家典籍曾經是尋求生命定位的源頭活水，王邦雄、曾昭旭、傅佩榮幾位以詮釋儒家見長的教授，凡有演講必定滿座，名氣勝於今天的電視名嘴。
之後，台灣社會的轉變又與這股風潮脫勾，但是，王邦雄教授鑽研典籍的苦功未曾稍離。在這本《老子道德經的現代解讀》，可說畢生功力盡現於此。編輯在出書前夕，候在洪建全基金會的敏隆講堂，在王老師上課之前，做了半小時的專訪。
問：王老師上一本著作的出版，距今已經有十幾年的時間。隔了這麼長一段時間「重出江湖」，可否先請王老師簡單地談一下這本新作《老子道德經的現代解讀》？
王邦雄老師（以下簡稱「王」）：我研讀老子、講《道德經》分成三個階段。第一個階段採取的比較是學術論著的形式，在民國六十幾年寫了一本《老子的思想體系》，後來以《老子的哲學》為書名出版。那是系統性的學術論著。
後來我再把《道德經》往人生的智慧去開發，出版了老子三書──《老子道》、《生死道》、《人間道》。那就不再是一個理論的系統，而是展開成一個靈感、創意了。
這是第二階段，而現在則是第三階段：不管是理論的架構，還是靈動的智慧，都要回歸原典。我不光是一個研究老子的學者，把建構的理論帶給讀者朋友，也不光是把人生的智慧帶到民間，帶到街頭，大家可以活用。這還不夠，每個人應該有機會直接讀原典。
一章一章地寫，一句一句地解，不是一般的白話語譯或注解，更要讓讀者把握到《道德經》的語文脈絡以及字裡行間的精微意涵。要這麼體會品味《道德經》，我們就一句一句、一字一字來解讀。
算算我畢竟講了四十年的《道德經》，不管是大學、研究所還是民間講堂、文化講座，那麼多的學生、朋友陪伴、聽講，很多的心得、體悟，甚至是慧解，都是在講課中展現。
我們就讓老子陪著我們一起走在人生旅程，在我的說法叫「同在同行」。我盡可能不要太主觀的色彩，從原典一路一路來講出老子藏在字裡行間的靈動智慧。
問：所以這本《老子道德經的現代解讀》有您一路走來的體會在裡頭？
王：是啊，我覺得說幸好我沒在年輕時寫這本書，那會差得很多。十幾年前的那本《生命的大智慧》匆促成書，因為當時的讀者引頸期盼，大家急著要我的書，匆促就出了。
今天回頭看，覺得自己都很難接受……
問：老師覺得這兩本書相比，您這十幾年來對老子的體會最不一樣的地方在哪裡？
王：嗯……幾乎每一章都有……我們的解釋叫「水漲船高」嘛。你的體驗、體悟到哪裡，你的生活、感受到哪裡，解讀就到哪裡。我想這是全面的，所以回頭看十幾年前的自己出的書，就覺得不能接受。很慶幸是在這個比較成熟的階段才這樣一章一章、一句一句地講，到今天才算是有個交代，對自己的幾十年講《老子》有個交代。我開玩笑，我恐怕比老子更投入，比太上老君更專精，因為我相信他不會大半生在讀自己的書，而我大半生都在講他的《道德經》。那麼多的大學、那麼多的民間講堂，最叫座的還是老子《道德經》……
問：為什麼現代人對於老子的興趣這麼大？
當然主要就是壓力太大，變動太多。我們講老子，其實就是在找到一個儒家之外的世界觀跟人生觀。幾千年來，中國主要是儒家的世界觀跟人生觀，那是人生的常軌，不管是倫理、道德，還是人文化成、人格修養，都是儒家給的，但是儒家給的是理想、責任感跟理想性，但是現代人因為社會在變動，包括人跟人的相處也在疏離，所以總覺得每個人都被困在職場或是人我的互動裡，而老子可以給我們一點新的心得。
換句話說，現代人因為被責任感、理想性給「套牢」，而老莊的思想就是讓我們「解套」，人生其實可以不用那麼自困自苦，你是可以自在自得的。心的執著把人也困在裡面，一生就跟著走，那你就受苦，叫「自困自苦」，假定我轉換一下人生價值觀，不那麼執著、不那麼在乎的話，也許我就可以回到自己的「在」、自己的「得」。
人生有兩件大事，一個是「在」、一個是「得」。「在」就是存在，「得」是得到，第一個就是要存在，人要活著，我們要健康地活著，第二個的話我們就馬上問，在人生路上我們擁有什麼。
我們一般就把我的在、我的得交付他人，好像是天下人讓我在、天下人讓我得。老子講「道法自然」，「然」就是我的對、我的是，「然」從自己來，所以叫「自然」。我們人生所有的美好、我的對、我的好、我的是，都要從自身來，叫「自在自得」。假如你的然是從外在而來，就成了「他在他得」，就叫「他然」。人失落了自主權，就徬徨憂鬱。儘管儒家講人要有道德良心、人要當家作主，但道家講自在自得、自然，也是把生命不要流落在外，而可以回歸自己，走自己想走的路，活出自己想要的內涵，那個老子叫「常道」、「常名」。
《道德經》開宗便說，道可道非常道，名可名非常名。常道就是人人走自己想走的路，常名是人人活出自己想要的內涵。可道可名呢，是人間街頭、社會流行，人家要我們走怎麼樣的路，那個叫「可道」，人家希望我們活出什麼內涵，那個叫「可名」，所以，這條路就是自困自苦的路，「常道常名」才是自在自得的路，關鍵在這裡。
很多人誤以為自然就是自然現象，自然現象就是科學，自然科學研究自然現象，其實自然就在人心。（吳家恆 訪問‧戴芫品 整理）