在《雜阿含經》有一段經文：

有一次，佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。當時有一位婆羅門到佛陀的住所。

在相互寒喧後，這位婆羅門請教佛陀：「什麼是一切？」

佛陀告訴婆羅門說：「一切者，謂十二入處。眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法、是名一切。若復說言『此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今捨，別立餘一切』者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故（《大正藏》第二冊九十一頁）。」

在佛陀的正理中，當下就是一切，一切就是當下。而當下所見所聞，無論是眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，就是一切。

一切不是在遙遠的地方，不是在另外一個淨土，不是在令人希冀的來世，而是在當下的生活中。在十二入處之外，另外談一切，那是在談不存在之事。

然而什麼是「當下」？所謂「當下」，就是《雜阿含經》中所說：「多聞聖弟子於此因緣法、緣生法正知善見，不求前際，言：『我過去世若有、若無？我過去世何等類？我過去世何如？』不求後際：『我於當來世為有、為無？云何類？何如？』內不猶豫：『此是何等？云何有此為前？誰終當云何之？此眾生從何來？於此沒當何之？』若沙門、婆羅門，起凡俗見所繫、說我見所繫、我眾生見所繫、說壽命見所繫、忌諱吉慶見所繫，爾時悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭（《大正藏》第二卷八十四頁）。」

佛陀教導弟子，對於佛法中的因緣法、緣生法，應有正確的認知，才能悟透宇宙人生之實相。這正確的認知，就是不追求、不懷憶、不留戀前世的生活。不管前世是如何地榮華富貴，如何地悲慘淒苦。同樣的，佛弟子也應不擔心、不恐懼、不懷望後世是否轉世？後世所轉世的人生，是否幸福快樂，抑或悲苦惆悵。此外，佛弟子更不應在今世只念念想著，我前世是何人？誰死後轉生為我？眾生從何處來？往何處去？佛弟子必須像慧劍截斷多羅樹頭一樣堅決，完全不被前世、後世所繫縛，才算正確了悟佛法的因緣觀。

因此，當下就是不問前世，不求後世，更不管今世與前後世之因緣。只有活在現在，才是一切。即使佛教談「空」，也是「妙有」才是「真空」；非妙有的世界，也只是「假空」。

在《大正藏》的「碧巖錄」中記載一段禪宗公案：

僧問大龍禪師：「色身敗壞，如何是堅固法身？」

大龍禪師答道：「山開花似錦，澗水碧如藍。」

佛門被稱為「空門」。遁入佛門為僧，被稱為遁入空門為僧。然而「山開花似錦，澗水碧如藍」，才是「真空」，才是一切，才是空的真諦。

（轉載自蕭雄淋著，宗教的探索，頁84~86，未來書城股份有限公司，2003年12月。）