佛教在性質上可以分兩種，一種是契機的，一種是契理的。所謂契機的，是為當時民眾的程度，使他們能夠對於佛法，因信解而得到利益。例如《佛說阿彌陀佛經》所主張的只要唸阿彌陀佛，就能夠進入西方極樂世界，就是契機的。所謂契理的，是指佛法能夠契合究竟，徹底地思索真理。例如《金剛經》、《六祖壇經》，就是契理的。

契理的能夠影響的範圍，只是高級知識份子，契機的卻是廣大的群眾。然而契機的佛教，往往不是契理的，它只能使大眾相信善惡都是有因果的，因而行善去惡，簡單信行。

民國初年，印光大師倡導淨土宗，認為只要唸佛往生，即可進入西方極樂世界。然而又提倡信徒應在人世中敦倫盡分，行善去惡，才能作為往生西方極樂世界的基礎，這是契機的佛教。

世間凡夫多，故契機佛教大行。以契理之教義觀契機之教義，猶科學家以求真之態度在觀李白的「黃河之水天上來」邏輯不通一樣，俗不可耐。然而文學的愛好者，如真以為「黃河之水天上來」，那也太痴了。

（轉載自蕭雄淋著，宗教的探索，頁44~45，未來書城股份有限公司，2003年12月。）