七佛皆由人母生，飯王摩耶出長鯨。

如來人數人間覺，拜佛西方豈竭誠。

人世涅槃無差別，真空妙有雪峰晴。

波濤海闊憑鯨躍，霄九天高任鳳鳴。 

在佛教「長阿含經」的「大本經」中，佛陀講述過去諸佛的因緣： 

「佛告諸比丘。過去九十一劫時世有佛名毗婆尸如來、至真，出現於于世。復次，比丘！過去三十一劫有佛名毗尸棄如來、至真，出現於世，復次，比丘！即彼三十一劫中，有佛名毗舍婆如來、至真，出現於世。復次，比丘！此賢劫中有佛名拘樓孫，又名拘那含，又名迦葉。我今亦於賢劫中成最正覺。」在長阿含經中，佛陀成就最正覺之前，一共有六佛，釋迦牟尼是第七佛。而前六佛，第一佛是毗婆尸佛 (Vipassin)，是距離現在第九十一劫前的時候出現的。 

在佛教一小劫是一千六百八十萬年，一大劫是十三億四千四百萬年。所以毗婆尸佛的第九十一劫如果是小劫的話，那麼是出現在十五億兩千八百八十年前；如果是大劫的話，那麼是在一千多億年前。然而根據地質學家的理論，地球在距今四十六億年形成的，而十五億年當時還沒有人類，何以毗婆尸佛會由人的修行而成佛呢？ 

尤其大本經中記載，毗婆尸佛時的人，活八萬年。第二佛時的人，活了七萬年。第三佛時的人，活了六萬年。第四佛時的人，活了四萬年。第五佛時的人，活了三萬年。第六佛時的人，活了兩萬年。而釋迦佛時的人，最多一百年。 

在大本經中記載，毗婆尸佛出身剎利種，其他五佛都出身婆羅門種，而釋迦佛也出身剎利種。這裡出現了兩個問題：

第一個問題是毗婆尸佛是出現在十五億年前，當時並沒有印度，也沒有人類，他如何活了八萬歲呢？他如何是剎利種呢？其實十五萬年前也沒有種姓制度，何況第二佛到第五佛總共有二十二萬年的壽命。而二十二萬年前當時人類還在茹毛飲血，也沒有婆羅門種。 

此外為什麼這七佛完全都是產生在印度呢？因為除了印度之外，沒有種姓制度。足見大本經基本上和聖經的創世紀一樣，都是一種民族的傳說和神話。把神話當真實，猶如把文學當歷史一樣，不切實際。 

再者，在長阿含經的大本經中說：「毗婆尸佛有子，名曰方膺。尸棄佛有子，名曰無量。毗舍婆佛有子，名曰妙覺。拘樓孫佛有子，名曰上勝。拘那含佛有子，名曰導師。迦葉佛有子，名曰集軍。今我有子，名羅侯羅。」過去的七佛不僅都有父母，而且都有兒子。為什麼過去七佛成佛前的都有兒子呢？如果成佛的人都有兒子，那麼何以比丘、比丘尼不能結合，而必須獨身禁慾呢？ 

依照長阿含經的大本經說：「毗婆尸菩薩。從兜率天降神母胎，從右脅入正念不亂，當於爾時地為震動，放大光明普照世界。」其中所提到的佛的降生，是指毗婆尸佛從兜率天降神母胎，而不是釋迦佛，何以後來釋迦牟尼的傳記，都一直強調釋迦佛的母親懷胎是由率天降神母胎？又佛的降臨出生的時候，就可以在地上行走七步，無須扶持，遍觀四方，舉手而言說：「天上天下，唯我獨尊。要渡眾生，生老病死。」在大本經是記載，這是毗婆尸佛的出生，而不是釋迦佛。何以其他的經典都說這是釋迦佛呢？ 

足見看佛經和看聖經一樣，需要穿過文字去理解它的精髓，即維摩詰經所說的「依義不依語」。例如在大本經中一再地強調過去的七佛都有父母，父母也都有名字，也都有子女，子女也都有名字，是在強調，佛來自人間，而非來自天上，佛是因修行而成。就如同增一阿含經中佛陀自己說：「如來亦當有此生老病死，我今亦是人數，父名真淨，母名摩耶。」又說：「可用人間之食用食如來，我身生於人間，長於人間，於人間得佛。」至於佛出生在哪一國，哪一個階級，這已經不是重點。 

誠如史密斯（Huston Smith）在「人的宗教」（The World Religions）一書中說：「宗教讀的主要不是事實，而是意義。」在阿含經的大本經所記載者，應當作如是如觀察，應當在超越文字的記載中去尋找經典的生命和意義。

經典的文字是死的，然而經典的詮釋本身，卻可以使它活起來。聖經如此，佛經也是如此。