本來老子在講「天道」，天道是他自己存在的理由，所以說天道是獨立不改，道永遠是道，道才能夠生萬物。每一個人，也要自己永遠是自己，你才能夠陪父母、陪兒女。要是我們惶惶不可終日，那怎麼能去照顧父母、教養兒女，所以我們一定要永遠是我，我才可能永遠陪家人朋友。

假如失落了自我，我就沒有辦法去陪伴兒女成長，去照顧父母親的晚年。所以道家一定要講自然，就是「然從自己來」。

我覺得老子是比儒家輕鬆，今天的人因為社會變動太大、壓力太大，聽了老子之後，發現原來人生可以不是只有孔子，老子也可以在我們身邊，我說這個叫「至聖先師跟太上老君同步並行」。我們很多方面自然是儒家，家庭倫理、做人的道理、家國天下、人道關懷、社會責任，這是儒家。但是每一步的儒家同時都要有每一步的道家來化解，不然壓力就變得太大，道家就是解消壓力。我們在做我們應該做的事，但是同時也可以隨時放下，這樣才可以長久。

不管是情愛、婚姻、交友、開創事業或是走入職場，只要你覺得苦、覺得累，一定不會長久，是你自己打垮自己。當然，我們做好是應該的，但如果每一步的孔孟就有一步的老莊，你就不會那麼苦、那麼累了，因為你在承擔中放下，而在放下中成全。

我一邊在讀書，一邊忘記我讀書；我一邊在做家事，一邊忘記我在做家事；我一邊在承擔責任，一邊我放下。這樣的話，不管是立身處世、待人接物，就不會好像被無邊的壓力壓在心頭，兩肩沉重。這以在道家叫「過而忘」，每一步當下過、當下忘。

我曾經問一句話，人世間有沒有不累的愛？我看這兩天的新聞，在華人地區，北京的離婚率最高。這在西方還沒有大的關係，因為最後還有個教堂，但是在華人社會，最後的依歸在家庭。所以婚姻垮了，兒女就頓失天地。

我們幾乎是這幾千年就是要捍衛一個家庭，一定要保護婚姻，然後讓兒女有一個成長的天地，但是婚姻如此脆弱，根源就是大家在婚姻中、在情愛中累了，自困自苦啊，受苦受難啊，有沒有可能，情愛婚姻的路上，我們有老莊的智慧陪伴我們同行，而不那麼苦、那麼累？

人世間才可能長久，老子講天長地久，就是這個意思。請問怎麼可能天長地久？人生百年，如何跟天道一樣長久，那天道是「無」啊，所以我們要有「無」的智慧，但天道不只是無，而且也是「有」啊，他又有「有」，父母無了自己就可以有了兒女，老師無了自己就可以有了學生，聖人無了自己可以有了百姓，天地無了自己就可以有了萬物，這個有就是生成原理。

那我們做人不要生自己嗎？我們要走入職場不是生事業嗎？所有生成原理都是一樣，你無了才有，你放下、你輕鬆，你才會承擔。

工作好像沒有工作，讀書好像沒有讀書，所謂的好像沒有就是放下的意思，做家事好像沒有做家事，你不要被他困住，你困住就受苦了，受苦的話你就討厭，討厭你就逃離，很自然就走了。

有很多女士聽了課就告訴我，說老師你不知道解救了多少家庭。因為家裡最苦最累的是太太。她們一個禮拜出來聽我講兩節老子，就覺得好像可以放下了，隔一個禮拜，又積累，又來聽兩節老子，但是不可能永遠聽我講老子，所以就一章一章、一句一句地解讀下來，讓《道德經》進駐你的內心，成為你的靈動智慧，面對人生的問題，隨時化解。

我們讀經典，就希望得到這個根本的智慧，而不是我有什麼問題找心理醫師談談。你是可以讓它沒有問題的，哲學就是讓你沒有問題，讓問題不要發生，而不是有問題才去解決，有病痛才去求診。你可以讓它沒有問題。老子說「和大怨，必有餘怨」，當大怨已經形成了你才想和解，那已經有裂痕了，很難和解，有沒有可能不讓怨發生，這是老子的思考。

那麼他就問，怨怎麼來的？大小多少的執著分別，對不對？兄弟也會啊，大小執著，執著分別，大小跟多少，哥哥大、哥哥多，弟弟小、弟弟少，這就成為大問題，那麼這個同仁間、同志間也會如此，假定你沒有執著分別的話，怨就不會產生，怨不會產生，何須去和解？所以道家的智慧就是根本不讓問題發生，而不是說等到已經不可收拾了，已經是傷痛、已經決裂了，然後才想到來和解。

道家說無情無為，不要心知執著，不要人為造作，很多都是執著造作帶出來的病痛，那麼我們不執著、不造作的話，問題就解消於無形。（吳家恆 訪問‧戴芫品 整理）

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