在《六祖壇經》中，說了一個有趣的例子：

有個學禪的人叫智隍，以前參見五祖，自己認為已經得到了禪的正傳，於是在寺廟中長期禪坐共二十年。

有一天，五祖的弟子玄策遊方到了河朔，聞智隍之名，造訪智隍，問說：「您在這裡做什麼？」

智隍說：「入定。」

玄策而說：「您說入定，是有心入定，還是無心入定？若是無心入定，那麼一切無情草木瓦石，也可以入定；若有心入定，那麼一切有情含識之流，也應可以入定。」

智隍說：「我正入定時，不見有有無之心。」

玄策說：「不見有有無之心，就是常定。何有出入？若有出入，即非大定（機緣品）。」

這段經文對於當今的禪宗是一個很好的啟示。當今的禪七，都在尋求入定，如果入定是無心入定，那麼與一切無情草木瓦石無異；若有心入定，那麼一切有情眾生在平常也都是有心，而進入禪定。如果不見有心或無心，那一直在禪定中，為什麼有入定和出定呢？可見有入定和出定，就不是真正長駐的大禪定。

一般認為禪坐中入定者是佛門中人，出定以後就是一般的俗人，怎麼樣使俗人變成非俗人，那就必須要有不是出定入定的大定。

不是出定入定的大定，就是要心如虛空，不著空間，應用無礙，動靜無心，並將此性化入建立人間淨土的偉大使命，為這個具有意義的目標而獻身。因此凡事寵辱不驚，泰山崩於前而色不變，胸中器量如海，就是所謂大定。

小乘之定是小定，大乘之定是大定。所謂禪坐之入定只是小定，而不是大定。一生有一個生命的偉大宏願，步伐堅定而不疾不徐的走，從容自信，無憂無懼，無喜無辱，這才是大定。

（轉載自蕭雄淋著，宗教的探索，頁50~51，未來書城股份有限公司，2003年12月。）