借幻修真自性空，阿彌陀佛駐心中。

若能喚得東風便，法藏今生願未窮。 

「六祖壇經」產生於中國唐代，是經過中國文化思想蘊育的經典，印度沒有這部經典。 

在壇經「般若品」中說：「本性是佛，離性無別佛」。這裏的「本性」與中庸的「天命謂之性，率性謂之道，修道謂之教」，恐怕是相通的。 

「本性是佛」的意思，可能有兩說：一說是一般眾生的本性和佛性並無差別，只是因俗化而佛性被蒙蔽而已；另外一說是，本性非是佛，須透過信力、願力和修行，才能將本性與佛性結合，使佛的法身進入眾生的本性中。後說與基督教比較類似，具有他力的和信力的成份。 

調和折衷的解釋，應是本性不是眾生平等的，一個人不是人人天生具有佛性，就如同一個的天生智愚不同一樣。一個人既然不是天生人人智愚平等，怎麼會人人天生具有佛性？ 

在如惠能這樣上根器的人，本性與佛性並無差別；然而根器下者，則須透過信力、願力和修行，將佛性與眾生本身結合，使佛的法身進入眾生的本性中。惠能本身是根性大利的人，惠能的本性就是佛性，然而東禪寺這些修行的徒眾，必須要透過修行，將佛性進入人性之中，人性才能提升。 

因此，真正的淨土法門，應該是透過口誦「阿彌陀佛」或其他佛號，而使佛的佛性進入眾生之心性中，而逐漸淨化心靈，在心中擁有淨土。因心中有淨土而逐漸地在行為上表現出來，建立善的共業，而在人間形成淨土。 

六祖壇經認為「常行十善。天堂便至」「內外明徹，不異西方；不作此修，如何到彼？」「但心清淨，即是自性西方。」自性淨土應作這樣的解釋。對於根器下者，很難因自性的修行，不透過佛性的引渡，而在內心有佛，使內心成為淨土。 

因此，下根器者必須要透過修行的引渡程序，透過口誦佛號，而在內心中有佛，因內心中有佛而逐漸使內心淨化，使佛弟子在各行各業謹守誠信，兢兢業業，而在外在世界建立人間淨土。 

禪宗如果僅是求在心中有淨土，而不求改變外在世界，與魯迅的「阿Q正傳」的阿Q無異。而淨土宗的淨土，如果不是在人間，而是另一個彼世，也是另一個把希望當真實，把手段當成目的的唯心論者，只是把禪的唯心淨土的當下，改為死後的未來而已。