至於「修道者」給人的「印象」，用儀態端祥、慈眉善目、波瀾不驚、和光同塵來形容，相信很多人都不會有異議；然而相對於這種「印象」，我不僅寫文章罵人，現實生活中遇見不平之事，或者與人議論對方卻擺爛、不講理時，我也會罵人，尤其對方仗著人多勢大、想以多欺少恃強凌弱時，我罵得更兇。於是妻子便拿話酸我：一個煉氣修道之人也會這樣挑豎著眉毛罵人麼？
妻子和我都沒有任何宗教信仰，不過我自小即對宗教思想有著莫大的興趣，進過教堂做禮拜、上過神學研經班、跟著師父讀經，手上從《新舊約聖經》、《聖經後典》、《死海古卷》、《摩門經》、《古蘭經》、《聖訓》、《瑜伽論》乃至《道藏》、《大藏正》等各教經典，加上相關研究與疏義籍冊，少說也有數百本；我的另一半則不同，她不但對宗教乃至崇拜信仰無甚興趣，宗教方面的哲學或神學理論更是如同系外行星般遙遠，有時夫妻倆聊天時涉及到哲學或思想等相關方面話題，她為了瞭解其中的思維辯證體系或過程，也會耐著很大性子聽我反覆往來剖析與解釋，但其結果就是無論我怎麼說，她也仍是「霧裏看花」、收穫有限。
或許佛家的這種辯證理論，對她這個數學系畢業的人來說，太過複雜與幽玄了吧。
因此，當妻子用修道者該不該罵人的話問我時，我不從佛教哲學法理上去同她辯論，而是反問她：君知「不動明王」否？
尋常對話中橫空來句或來段文言文，用以製造突兀違和的一種「笑果」，是我與家人生活上的一種調劑，不只對妻子如此，家中的狗女兒也一樣看待──最近一次是在帶她外出並大小解時，只見她在田埂旁草叢堆中的一坨糞便側近不停嗅聞，我想起前一天她在這兒上過大號，於是便對她說道：「此非足下昨日之所遺者乎？」只見她側歪著頭瞅我，雖然平常便對她無話不說、因此有些話她一聽就明白我們的意思，但這種文言她肯定不知所云，所以我又接著補了句白話：「我是說.....這難道不是閣下您昨天放的屎嗎？」話才說完，她便低著頭從我腳邊跑了過去，我在後頭追喊道：「不要以為我沒看到妳偷偷的一臉壞笑嘲笑我喔！」也就是說那坨大便肯定不是她的。
話歸原題。
「不動明王」者，為密宗「五大明王」之一，佛教中的護法菩薩，有「正法輪」與「教令輪」二身──正法輪現菩薩之真實身、教令輪現明王之忿怒身。在不同的經典中，不動明王的稱號也有差異，如《仁王護國般若波羅蜜多經道場念誦儀軌》中，正法輪身稱「大日金剛波羅蜜菩薩」、教令輪身稱「大日不動金剛」；《仁王經儀軌》引不空三藏所持之梵本《金剛頂瑜伽經》內文、以及《菩提心五本義》中，正法輪身稱「大日轉法輪菩薩」、教令輪身稱「大日不動金剛」；《秘藏記》中，正法輪身稱「大日般若菩薩」、教令輪身稱「大日不動尊」等。
大日金剛，圖片來源：《藏傳佛教眾神》故宮博物院編【紫禁城出版社】
案：「正法輪身」為住於菩薩以正法度人之真實身，「教令輪身」則為受佛之教令現忿怒形、摧伏淫剛眾生之身。至於「五大明王」分別者何，依經文所記：「不動金剛」為受中央「大日如來」教令，示現二臂之威怒形貌，降伏一切鬼魅惑亂之明王；「降三世金剛」為受東方「阿閦如來」教令，示現四頭八臂之威怒形貌，降伏正法之大自在天魔眾之明王；「軍荼利金剛」為受南方「寶生如來」教令，示現八臂之威怒形貌，降伏行疾疫、惱害人之一切阿修羅、諸鬼神之明王；「六足金剛」為受西方「無量壽佛」教令，示現六足之威怒形貌，降伏興惡風雨害有情之一切毒龍之明王；「淨身金剛」為受北方「不空成就如來」教令，示現四臂之威怒形貌，降伏奪人精氣之一切藥叉之明王。
可見，分居中央與東西南北──五大方位的「五大明王」，皆是展現忿怒外形以威懾降伏邪魔外道的「怒目金剛」；妻子指陳我的「挑豎眉毛」，於此在佛教典籍中找到依據。不過我以不動明王為引，並不只是因其為諸明王之王、五大明王之主尊，而是不動明王為大日如來之化身，故又名「大日大聖不動明王」。另據日本密教之「台密」（即最澄傳入之「天台宗」）說法，大日如來與釋迦牟尼實為同一佛，而差別在大日是「法身」、釋迦為「應身」──故綜合以上所述得知，不動明王即大日如來即釋迦牟尼佛。
於是我從書房架上取來《中阿含經》翻至第五卷〈成就戒經第二〉，經文故事如是說：
佛與弟子們在舍衛國勝林給孤獨園中，一日尊者舍梨子（即後來被譽為佛陀十大弟子中「智慧第一」的舍利弗、又譯作舍利子）對諸比丘分享自己的證悟心得：「若比丘成就戒、成就定、成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處。若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」其中，「想知滅定」，又作滅受想定、滅盡定，此定厭離想、受之散動，而無想、受等心所法，而住於無心位，為九次第定中之最高定；「必有此處」，即「有此道理」之意。所與整句話就是說，若是有比丘能夠成就「戒、定、慧」三學，便能在現實生活中自在出入於無心位之最高定境界，這是一定的道理；倘若不能於現實生活中參透而成就大智之境，那麼在身殞命終後，經過欲界諸天而生為以意思存在的天眾之一時，由此而自在出入於無心位之最高定境界，也必然有這個道理。
此時人群中另有一名「尊者」（智德尊崇之人）烏陀夷，當下質疑道：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」也就是公開反對舍利弗「必有此處」之說。
舍利弗只好一而再、再而三地重複先前所說的話告誡諸比丘，而烏陀夷同樣一而再、再而三地反駁舍利弗的言論。舍利弗見烏陀夷再三非議自己說的話，其他比丘也無一人出來表示贊成自己的意見，於是便跑去師父釋迦牟尼那裏。隨後，烏陀夷與其他比丘也來到了佛陀座下，與舍利弗相對、分別坐在佛陀的兩側。接著，舍利弗把自己先前對眾人的話在佛陀面前重新說了一遍，烏陀夷也同樣當著佛陀與眾比丘的面把反對的話又說了一遍，舍利弗再三告知諸比丘「必有此處」，烏陀夷也再三反駁稱「終無此處」，於是舍利弗便想：既然這名比丘在世尊面前不斷地批評我所說的全是廢話，而在場其他比丘竟也無一人公開支持我說的才是正理，那麼我就從此閉口不說好了。
佛陀見舍利弗沉默不語，遂轉過頭問：「烏陀夷！汝說意生天為是色耶？（你說意生天是有形物質的色界諸天嗎？）」烏陀夷回答：「是也，世尊！」
這一問一答在《南傳大藏經‧增支部經典三‧五即‧一百六十六》中的漢譯則為：「優陀夷！汝信意成眾為何耶？」以及「大德！是諸想所成之無色諸天。」意思上有些不同，優陀夷（即烏陀夷）對意成天（「意成眾」為意成天之眾的意思，而意成天即意生天）的理解成了「無色諸天」。然而無論漢文如何譯，經文中烏陀夷對意生天的見解必然是錯的，這一點倒可以肯定，因為佛陀之所以這麼問，便是藉此讓在場眾人瞭解烏陀夷的程度究竟在哪一等級，如果連意生天的境界都說不出個所以然來，那麼他反駁舍利弗的話豈不全是胡說八道？
因此烏陀夷話才說完，佛陀立刻便「面呵」──當面呵斥烏陀夷：「汝愚癡人，盲無有目！以何等故，論甚深阿毗曇？」
「愚癡」翻成現在常用的白話就是「愚笨」、「笨蛋」以及「癡獃」、「白癡」的意思，而「阿毗曇」指的是佛陀在世時對法的精確釋義、概括與總結；故而整句話大意即：你這個笨蛋白癡，睜眼的瞎子，你有什麼資格去和人談論深奧的佛法真理？！
烏陀夷被佛陀聲色俱厲的斥責之後，「內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所思」，低著頭沉思不語。
而佛陀罵完了烏陀夷，回過頭來又罵了一直在旁服侍的阿難尊者：「上尊名德長老比丘為他所詰，汝何以故，縱而不撿？汝愚癡人，無有慈心！捨背上尊名德長老。」喝責阿難：像舍利弗這樣如此無上尊崇、德高望重的長老比丘被他人無理詰問非難，你為什麼任由這樣的事發生而不出面糾正？你這個愚昧癡迷的人呵，一點慈悲心都沒有！居然背棄無上尊崇、德高望重的長老比丘於不顧。
釋迦牟尼罵過二人後，隨即對在場的諸比丘說道：「若比丘成就戒、成就定、成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處。若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」將舍利弗先前所說的一字不改地覆述了一遍，等於是完全贊同了這番話。言畢，佛陀隨即進入禪室冥想靜坐。
故事說到這裏，我要表達的意思就很清楚了：「汝愚癡人」！看到沒？佛陀不但會罵人，而且還罵得很難聽哩。