為什麼號稱慈悲菩薩行的大乘佛教，其實是最為受到塵世施捨的宗教？為什麼大乘佛教要渡眾生，反而他們本身在塵世的生活要為眾生所渡？為什麼他們主張以般若智慧使眾生通往彼岸，然而他們卻最缺乏宗教以外能夠普渡眾生，使眾生在現世上得到和平繁榮之有關政治、經濟、法律、社會、科學的知識？顯然地，大乘佛教經義的詮釋，在方向上還沒有正確地掌握。

龍樹時代的大乘佛教，為因應當時工商發達的需要和環境背景，使龍樹有「實相涅槃」和「不住涅槃」那樣的大乘思想。然而當今資本主義社會，強調社會的和平繁榮，強調人類的永續發展，原來印度的大乘佛教的精神和宗教生活，在今天已是另一種「小乘」，是不符合俗世感情的；完全禁欲生活也缺乏對俗世生活和快樂幸福的普遍關切。

為什麼從天主教發展到基督新教團體，可以從禁欲發展到不禁欲，從違背人情和人性的本能發展到適應時代而符合人性的基督教？這在佛教是否有所啟示？禁欲的佛教能否發展到非禁欲也非縱欲的佛教？佛教能否發展到像美國清教徒的精神，足以使一個國家社會走向淳樸、勤奮、單純、開朗、積極、樂觀、和平、友愛和祥和，並且在這種世界具有極強大的文明競爭力？而不像印度的阿育王，或中國的梁武帝，因為過度的信佛而走向衰弱之路？因此如何在佛教的經典中提煉思想的精粹，是一個宗教改革很重要的課題。

（轉載自蕭雄淋著，宗教的探索，頁228~229，未來書城股份有限公司，2003年12月。）