文＝朱迺欣

‧前言

探討歷史悠久佛教對意識的看法，顯然不是一件容易的事。佛學經典浩瀚深奧，許多理論來自多年的內觀冥想，是一種寶貴經驗的知識。除非是佛教學者，或是多年有心得的修行者，外界人士很難窺見其奧妙，瞭解其微細的經驗。

我必須聲明，我不是佛學專家，我對佛教意識的興趣，主要來自我編譯奧斯汀（James H. Austin）教授的經典之作《禪與腦》（Zen and the Brain）時，為了這項工作，我必須閱讀佛教與意識相關的資料，而開始對這個議題有粗淺的認識。

另一項動機，來自達賴喇嘛的「心與生命會議」。從1987年開始，在達賴喇嘛的號召下，每二年在他居住的印度達蘭莎拉舉辦「心與生命會議」，邀請哲學家，腦神經科學家，心理學家等，共居一室幾天，探討生命和心靈的問題。意識是在這些會議中常常逢到的問題。東西方意見交集擦出的火花，將東方佛教的意識問題，搬上西方神經科學的抬面。在這些會議之前，佛教對意識看法，往往是比較陳述性的；在這些會議之後，它們已經能被公開討論。

以下的報導，將以佛教對意識的看法做軸心，拋磚引玉，探討東方佛教和西方神經學的一些異同之處。

‧探討意識的挑戰

誠如柯合（Christor Koch）和葛林菲德（Susan Greenfield）所言，腦過程如何蛻變成意識，以及主觀意識如何被創造的議題，到目前為止，進步神速的腦神經科學還無法滿意解釋。這表示，腦神經科學在意識的領域，似乎落後它的其他領域，例如：運動的機制，記憶的處理，腦病的病理，腦病的治療，等。

絕大部分的神經科學家認為，腦是心識（mind）的器官。他們是一元論者（monist），不贊同笛卡兒的身心二元論（body-mind dualism），認為二元論是人為的東西。但是進一步思考這個議題時，這種想法也許會被認為是某種減縮主義（reductionism）和某種唯物主義（materialism）。有人說，西方神經科學對腦的看法，屬於部分約定唯物主義（partial promissory materialism）的理論。這裡的「部分」表示，我們無法完全瞭解腦；每個研究被回答的問題，會產生另外的問題；因而無法清楚說明，腦運作與意識的關係，更不用說，特殊意識如何產生。在這觀點上，美國心理學之父詹姆斯（William James）同意：「每種科學都承認，大自然的奧秘，超越科學。科學的程式，只有近似而已。」

談到意識，又有另一種問題產生。意識的定義，人言人殊。正如奧斯汀在他的《禪與腦》中所說：「每個人都知道，一般意識感覺起來像什麼，我們身在其中。但是像戀愛，任何字典的文字，都無法滿意定義它；科學的研究亦是如此。所以，問題開始於意識是『一個語言學建構的概念』的事實。我們用來描述意識的文字，是為了滿足人類社會溝通的需要。腦機制不包含語言學的概念。」

主觀的意識，統合經驗，時間上具有連續性，並具有不變的中心參考-自我。奧斯汀認為，當兩種同時的過程互相穿透時，一般意識（ordinary consciousness）出現。兩種過程是：(1) 腦把外界事件編成密碼（encode），產生其他（other）意識；和 (2) 腦把我們變成中央機構（central agency），經驗內在與外在事件，並產成自我（self）感。

依賴腦的活動產生的一般意識，無法應用到打坐時產生的特別異常狀態（special, extraordinary state）；在後者，因為經驗者不再從自我中心的參考點出發，現實會改變，意識經驗亦隨之改變。達賴喇嘛也認為，意識有二種－即「感覺意識」和「概念意識」，特別異常狀態的產生，似與「概念意識」比較有關係，並表示概念的變化，例如：自我概念的消失，會影響經驗的覺受，意識的覺性。

‧佛教的意識觀

歷史悠久的東方佛教，非常重視意識，很早就開始探討這個問題。「意識」這個名詞，應是西方哲學，生物學，心理學，神經學，醫學，等的產物。佛教用心識（mind, 其他中文翻譯是心智，心性）。此外，佛教也不用下意識，或潛意識。

正像其他宗教和學派，佛教也有不同派系，因而對意識的看法依照派別而有細微或顯著的不同。另外，佛教與神經科學對意識也有不同的看法，最大的不同是，佛教認為微細的意識可以獨立於腦存在，以及意識的繼續性，即意識以意識流或心相續（mind stream），由死亡經過中陰（bardo）期而投胎。

以下簡單介紹比較重要的佛教意識觀：

◆五蘊（skandhas）說

佛教的基本教義是，有情眾生的「心-身」系統具備有五蘊（色，受，想，行，識）才能感受到外在世界，並與它互動而產生「自我」感：

(1) 色（form）是物質界，指我們的身體和外在環境；身體是生理的，包括五種感覺器官（眼，耳，鼻，舌，觸）和神經系統；環境是物理的，包括環境本身和用以瞭解它的符號；(2) 受（sensation），想（perception）和行（volition）三蘊則屬於心靈界。從神經科學的角度看，這三蘊屬於神經系統，屬於身體的，也是生理的，但是它們是生理活動產生的心理現象；(3) 識（consciousness）應是分別心（discriminating mind），它包含其他四蘊，故橫跨物質和心靈兩界。它不止是分別心，還包含過去的業種，是業的儲藏處，是業力。我們的身體和環境是我們的業的表現。所以，色界是識界之果。另外，當心靈三蘊與色蘊互動時會產生新的業，儲藏在識界，故識界亦是色界之果。

◆密教（Tantric Buddhism）或金剛乘的心識層次

意識的層次（level or state of consciousness），一般分為三層：

1.粗層次（gross level）

心識的粗層次依隨身體而起。當腦部沒有作用時，這些層次的心識不會出現。因此，心識的生起有賴於腦部的活動。這是一種因果關係，表示腦部功能對於心識過程的生成，提供相輔相成的緣起。

2.微細層次（subtle level）

此種心識存在於睡眠，死亡和禪定，有時又稱淨光（clear light）。死亡淨光（clear light of death），又稱自然本初覺性（natural pristine awareness），本初淨光，或基本淨光。它是轉世投胎時中陰期的相續層。

3.極微細層次（very subtle level）

極微細心識亦指淨光（clear light），它的相續是自我的最微細基礎。修行者透過學習控制自己的氣（energy），可以學習認識極微細心識，並藉禪修究竟實相的無主體性。

◆瑜伽行派（Yogacara），或唯識學派的八識

前五識由眼，耳，鼻，舌，身五官產生的知覺組成，它們是感官性的。後三識是心識性的；第六識是認知，分別心；第七識叫末那識，是我執；第八識是阿賴耶識，又稱根本識（foundation consciousness），含藏識（storehouse consciousness），是最微細的識，是業種和因緣的所在。

◆意識的根源

唯心派認為，極微細的心識，稱為本初心識（primordial consciousness），或本初淨光（primordial clear light），是所有意識型態的主因。在輪迴的過程，極微細的氣－心識（energy-mind）的相續，才是此過程的基礎。

◆禪訓練與意識變化

在禪訓練中，意識可以由一般形式變成特別的異常狀態。打坐者會驚奇地發現，當他們最後達到無念的時刻時，他們不必去想，也會感覺到有意識。意識以有覺知開始，覺知具有能接受的特點。在高度專注時，覺知本身傳達特殊的，幾乎能被觸及的感覺，並覺得他在掌握它。此時，腦波呈現快速的電位變化，表示一種活躍的狀態。

開悟時，打坐者從以上的特殊交替狀態（extraordinary alternate state）進入高層特殊交替狀態（advanced extraordinary alternate state）。此時，打坐者覺得自我的消失，看到真實本性，無恐懼，等。雖然奧斯汀認為，此種開悟狀態已改變腦的運作，佛教方面除了描述開悟見性的狀態，似乎未有更深入的探討。

‧佛學與腦科學的差異

腦科學認為，意識依賴腦活動產生，是腦的突現特質（emergent property），但是這種想法被佛教認為減縮論和唯物論。相反的，佛教認為，意識是獨立於腦之外的微細存在形式。但承認粗層的意識或心識由腦活動產生。

佛教和西方神經科學之間的主要爭執點是意識的性質。神經科學認為，意識的各種層面由不同神經迴路的複雜聯絡方式產生。這個解釋模式，把意識看成是，無數神經網路活動產生的大量訊息的突現特質。但是神經學家不得不承認，他們還不清楚神經網路複雜的組合如何能察覺到自身的存在。

反之，佛教提出的八識模式需解釋，主客對立的二元論如何在阿賴耶識的基本層面立足？認知的「第六識」又如何聯繫且統合其他五識？

佛教利用禪修打坐穩定心識，以便仔細審查心識，最後發現在知覺和思維之外，還有意識的微細層面。這是所謂的內在覺性（intrinsic awareness），它不需要依賴身體或腦。另外，有情眾生的「佛性」，也獨立於腦之外。

神經科學與佛教對意識有不同的想法，主要是由於方法（method）和理論（theory）的不同。用孔恩（Thomas Kuhn）的說法，佛教和神經科學代表兩種不同的典範（paradigm），佛教的內觀和冥想與神經科學的觀察和實驗，是完全不同的探索方式。

‧結語

佛教和腦科學對意識的看法，整體上幾乎南轅北轍。

華萊士（B. Alan Wallace）在《意識的歧路》的後記有一段話：

「對用客觀物理關聯觀察心理活動的科學家而言，腦顯得非常實在。相形之下，第一手探索心理現象的精密技術卻沒有同樣的進展，而使觀想，信仰，情緒，意識本身等現象，普遍地被視為只是腦的幻相。……另一方面，長久以來，佛教禪修者忽略了腦對心靈的影響，因而幾乎不重視腦。」

我覺得，現在時機已經成熟，佛教與腦科學要合作；佛教可以應用科學客觀求證的方法，探討意識和心靈；而腦科學也可以應用佛教的內觀和觀照方法，做意識的研究。

 

參考文獻：

《禪與腦》，James H. Austin著，朱迺欣編譯，遠流，2007

《意識的歧路》，Zara Houshmand, Robert B. Livingston, B. Alan Wallace編，鄭振煌譯，立緒，2002

《達賴：心與夢的解析》，Francisco Varela編述，楊書婷，姚怡平譯，四方書城，2004

 

（本文作者為長庚醫院榮譽副院長、長庚大學神經科教授）

（本文轉載自《科學人雜誌》第69期‧2007年11月號）