德國宗教學者韋伯（Max Weber，1864-1820）說佛教的宣揚者是，「沉思默想，厭棄俗世，離棄家園，遊走四方的托缽僧人。」如果佛教的宣揚者是這些人的話，怎麼使佛教成為一個資本主義的經濟倫理的擔綱者？怎麼使佛教成為高度文明國家社會秩序的維護者？怎麼使佛教成為人類永續和平繁榮的文化和藝術的延續者？

事實上任何宗教的教義是來自神旨的宣示和許諾，而宗教的改變是來自適應時代的宗教需求，宗教的發展是來自宗教資源的掌握。它訴求形而上對人類苦難的救贖，而政治的權力者所以對宗教加以寬容，確認這些宗教具有正當性，正是因為宗教可以對權力者的不公義所形成的現秩序，具有維護的作用。佛教的三世因果關係理論的持續，乃因此而來。

佛教的三世因果關係，對現有的不公道和非正義，予以合理化。因為所有的報應，都無須在今世完成，也無須由人力主動完成，為惡者的業力將主動完成這些報應的程序。如果今世未見完成，則來世必定可以完成。這樣的教義對於專制和農業社會的秩序維護和政治穩定，是有幫助的。然而在這多變而民主的社會，它無法適應時代的需要，只會使社會被害者有了無須反抗的藉口，而甘於承受痛苦，使正義無法真正的伸張。因此強調菩薩行而淡化三世因果理論，將成為未來佛教教義的必然方向。

（轉載自蕭雄淋著，宗教的探索，頁249~250，未來書城股份有限公司，2003年12月。）