在上次，曾經為大家稍微介紹了一下麥克．克萊頓對於《易經》的觀感，然而除了《易經》以外，克萊頓其實也相當喜愛《老子》這部著作。

　　由於克萊頓對靈學方面其實有著相當著迷的研究（但他並未就此一題材寫作小說，甚至會讓人與他通常站在科技這邊的寫作手法難以聯想，而關於這個部分，之後園長也會另闢一系列相關文章加以介紹，至於本篇所提及的事情，乃是出自他一篇未曾實際演講過的演講稿而來），所以他認為，存在乃是超乎文字力量所能定義的。而他也指出，這樣的論點，正是由《老子》中眾所皆知的那句「道可道，非常道」而來。他並表示，如果就這個觀點來看，若是真實永遠都能自我們的定義中逃脫，那麼我們又該如何是好呢？

　　於是，他又再次引述了老子的話語：「不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。」克萊頓的解釋中說明，因為存在本身難以藉由文字語言來定義，是以我們只能轉而向內在尋求真實感，不需要藉由外力的強加定義。同時，克萊頓也指出，老子在這個方面，其實像是在批評學院的研究工作：「絕學無憂。為之與阿，相去幾何？義之與惡，相去幾何？」，更有甚者，有些部分甚至像是在反智一般：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭……」。

　　但克萊頓也解釋，老子的意思，是希望眾人不要刻意區別，因為區別正是對立的來源所在，在許多情況中，對立兩方的互動是不可區分的，正如同不同的調子會形成音樂一般，若是你以分別的分態來看待這個世界，就無法解釋這個糾葛不清的結。

　　於是克萊頓認為，不管我們如何描述真實，都無法避免出錯甚或不夠周延，於是按照老子的說法來看，我們應該去徹底接受生命的本貌，而無需去強加瞭解。

　　除此之外，克萊頓也承認，或許這樣的態度不夠理性、知性，然而卻呈現出完全不同的清晰觀點，也使處事方法更具一致性，縱使不符合現代人對於科學的追求，但克萊頓卻認為，老子的說法，也才是真正的解決問題之道。

　　於是，在這段描述中，我們再度見到了克萊頓對於哲學的興趣所在，也驚訝地發現他其實是個擁有道家哲思的寫作者，或許，他總愛在小說中表示對於眾多財團及研究機構的不滿，也正是出自於這樣的原因呢！